Escuelas del Feng Shui

Por Lucía Boero

El Feng Shui es uno sólo, pero abarca varias escuelas, cada una tiene sus herramientas y aplicaciones. Si no se conocen, causa confusión entre los principiantes. Hay dos escuelas principales: La Escuela de la Forma y la Escuela de la Brújula.

La Escuela de la Forma es la más antigua y la base de todo, está basada en las formas geográficas, montañas, valles y ríos. En la ciudad moderna se adapta hacia las construcciones y calles, la distribución de la casa, las formas, los colores, la posición de los muebles, lo que vemos y percibimos con nuestros sentidos (Ver: Los 4 Animales Celestiales). Es el estudio del Qi visible.

La Escuela de la Brújula, nos revela la información de las energías metafísicas que no vemos con nuestros ojos cuando llegamos a una casa, es el «mapa» donde se encuentra la distribución de energías que están relacionadas con distintos aspectos como relaciones, armonía, salud, profesión, prosperidad, etc. Es el estudio del Qi invisible. Toma en cuenta la orientación magnética de la casa, trabaja con la brújula, mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos. Las Escuelas de la Brújula son varias, de las cuales las principales son la Escuela Bazhai y la Escuela Xuan Kong Feng Shui. También hay otras más especializadas como los Métodos de Agua y el Xuan Kong Da Gua.

La Escuela Bazhai o Escuela de las Ocho Casas, es una de las más populares y nos enseña que hay ocho tipos de casas según las 8 orientaciones. Según la dirección de la casa obtenemos el Zhaigua o trigrama de la casa. Cada casa está dividida en ocho sectores, según los 8 Guas o trigramas, y tienen ocho tipos de energías: cuatro favorables y cuatro desfavorables. Los sectores favorables son activados y aprovechados para las actividades importantes como dormir y trabajar, los sectores desfavorables deben ser debilitados y utilizados para cosas secundarias. Las «curas» o armonización del Bazhai se basan en el «wuxing», los Cinco Elementos. Según la fecha de nacimiento de los habitantes de la casa, obtenemos el Mingua o trigrama del destino, lo que nos da las direcciones más favorables para cada persona.

La Escuela Xuan Kong, llamada también las Estrellas Volantes, es la más dinámica y la más avanzada de las Escuelas de la Brújula. Se basa en la orientación (que aquí llegan a 24 direcciones) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. Estas dos variables se conjugan para dar la lectura y el diagnóstico más apropiado. Las «estrellas» simbolizadas por los números del 1 al 9 están simbolizadas en el Luo Shu, el cuadrado mágico de tres por tres casillas que sumadas en cualquiera de sus direcciones siempre suma 15. Mediante cálculos matemáticos se determina la posición de las estrellas en los nueve sectores y la combinación entre ellas nos dan resultados positivos o negativos en cada sector. Estos resultados pueden mejorarse o contrarrestarse a través de los Cinco Elementos y sus ciclos. Aplicado el Xuan Kong Feng Shui junto con la Escuela de la Forma nos da resultados inmejorables. Es lo que se conoce actualmente como el Feng Shui Clásico o «tradicional» y es practicado ampliamente por renombrados Maestros de este arte tradicional.

La Escuela de los Sombreros Negros, desde hace aproximadamente 30 años ha sido ampliamente difundida en occidente por el maestro Lin Yun, fundador de la «Secta Budista del Sombrero Negro». Se basa en la aplicación del Bagua dividido en ocho sectores en que cada uno representa un aspecto de la vida como: finanzas, fama, pareja, hijos, protectores, profesión, estudios y familia. Este Bagua práctico se aplica en una casa a partir de la puerta de entrada. A nivel mundial este sistema está siendo ampliamente criticado, ya que no tiene sus raíces en el Feng Shui tradicional de los clásicos de la antigüedad y se le ha quitado un instrumento fundamental del Feng Shui: la brújula! Por tanto no recomiendo esta práctica que si bien es muy fácil de aplicar, no va a dar ningún resultado seguro. Investigue y estudie, el Feng Shui es un estudio profundo y complejo, no podemos pretender aprender un arte milenario con tan sólo leer un libro.

Las Ocho Aspiraciones de la Vida, este sistema ha sido difundido por Lilian Too, a través de sus numerosos libros. La casa se divide en los mismos sectores que la Escuela de los Sombreros Negros, pero se basa en los puntos cardinales reales y se trabaja cada sector según su trigrama y el elemento que le corresponde. Las finanzas están en el Sudeste, la fama en el Sur, la pareja en el Sudoeste, los hijos en el Oeste, los protectores en el Noroeste, la profesión en el Norte, el estudio en el Noreste y la familia en el Este. Aunque todavía es un sistema muy básico, este método por lo menos toma en cuenta las direcciones y los elementos reales de cada trigrama del bagua.

¿Qué es el Feng Shui?

¿Qué es el Feng Shui?

En los últimos años mucho se ha hablado sobre el Feng Shui, pero pocos manejan este arte con profundidad y sólidos conocimientos. Lo invito a descubrir sus verdaderos fundamentos.

Decoración Feng Shui

La milenaria cultura china ha entregado importantes aportes a Occidente. De hecho, le debemos grandes inventos como la brújula, el papel, la pólvora y la imprenta. Hace muchos años que conocemos la medicina china, la acupuntura, el Chi Kung, el Kung Fu y el Tai Chi. Y en los últimos años Occidente ha sido sorprendido con este secreto tan bien guardado: el Feng Shui, que nos habla del arte de armonizar los espacios en que vivimos. Algo inherente al hombre, porque buscar un lugar que nos proporcione bienestar y seguridad ha sido importante para todas las culturas a través de la historia.

El Feng Shui nació de la mano con la filosofía del Tao, que se basó en el estudio de la naturaleza y sus ciclos. De allí viene la simpleza de su nombre; literalmente Feng Shui significa «viento» y «agua«. Dos elementos fundamentales para que exista la vida. Se dice que el Qi fluye con el viento y el agua acumula el Qi. Por lo tanto, el Feng Shui es el arte del flujo y la contención del Qi.

El Feng Shui comenzó hace aproximadamente 5.000 años como una tradición oral y en un principio estaba limitado a las clases sociales dirigentes. Yang Yung Sun fue el gran maestro que en el siglo IX d.C. dio a conocer por primera vez el Feng Shui en forma abierta; gracias a este atrevimiento es reconocido como el padre de este arte. Dejó un legado de varios textos clásicos que se conservan hasta hoy y siguen vigentes.

A lo largo de la historia muchas escuelas surgieron y se dividieron en diferentes líneas. Incluso autores contemporáneos muchas veces se contradicen entre ellos. Para no confundirnos es necesario enfatizar que hay dos grandes escuelas: la de la Forma y la de la Brújula. La Escuela de la Brújula contiene dos grandes escuelas: la Escuela Bazhai o Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o Feixing, llamada también Escuela de las Estrellas Volantes. Llegar a manejar estas dos escuelas, más la base de la Escuela de la Forma es lo que los grandes maestros del Feng Shui han determinado como el Feng Shui Clásico.

El Feng Shui del Bagua, tan difundido hoy en día, en que se divide una casa en ocho áreas de la vida como Finanzas, Fama, Pareja, Hijos, Protectores, Profesión, Estudio y Familia, es sólo una primera visión. Y cuidado cuando se le quita la brújula, instrumento esencial del verdadero Feng Shui.

 

Los Fundamentos 


«El conocimiento del origen primero es, la esencia del Camino «
Tao Te Ching, Lao Tsé.

Para aprender Feng Shui, debemos empezar por sus fundamentos, que son los conceptos del Qi, el Yin y el Yang, los 5 Elementos, los 8 trigramas, el Bagua y el Luo Shu.

El Qi es la fuerza vital, el «prana» para los hindúes, el «ruach» para los hebreos y el Ki para los japoneses. Es lo que anima a todos los seres vivos. Para entender mejor este concepto nos basaremos en la acupuntura, que presenta el cuerpo humano con una red de meridianos, los canales por donde el Qi recorre nuestro cuerpo. Si él se estanca o acelera y pierde su flujo armonioso, vienen la enfermedades. Pues bien, nuestra casa también es recorrida por corrientes de Qi y también puede acelerarse o estancarse a través de nuestras habitaciones, pasillos, puertas o ventanas. Mucho antes de que occidente descubriera los campos magnéticos y las líneas de fuerza de la física, los maestros de Feng Shui habían descubierto corrientes de energía invisible llamada Qi. El Sheng Qi es el Qi que nutre y alimenta. El Sha Chi es el Qi que destruye y debilita.

El Yin y el Yang son las dos fuerzas opuestas y complementarias que rigen el Universo. Las vemos presentes en todo lo que nos rodea. El Yin es lo femenino, la luna, lo oscuro, lo blando, lo receptivo, lo pasivo, lo descendente. El Yang es lo masculino, el sol, lo luminoso, lo duro, lo creativo, lo activo, lo ascendente. Una crea la otra, una no existe sin la otra. Cuando la noche alcanza su momento más oscuro, comienza a declinar hacia el día. Nada existe independientemente, nada es absolutamente Yin o absolutamente Yang, el universo está en permanente transformación. El secreto de una larga vida es comprender el Yin y el Yang en todas las situaciones y respetar ese balance natural.

Además del Yin y el Yang existen 5 fases o cualidades de energía llamadas en chino Wu Xing, comúnmente en occidente se conocen como los Cinco Elementos. Aunque la palabra «elementos» la adoptamos de los 4 elementos de los filósofos griegos y no sería la más correcta. Estos cinco tipos de energía tienen nombres muy simples: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada uno tiene sus propias cualidades y se relacionan con un color, forma, estación, dirección magnética, etc.

Las cinco fases están presentes en nuestro hogar: el Fuego es la cocina, las velas, las formas triangulares y el color rojo. La Tierra son las cerámicas, esculturas de piedra, cristales, las formas cuadradas y los tonos amarillos. La Madera son las plantas vivas, las formas columnares y el color verde. El Metal son las esculturas de metal, las campanas de viento (sonido metálico), las formas circulares y el color blanco, dorado o plateado. El Agua son los acuarios, fuentes de agua, las formas ondulantes y los colores negros y azules.

Las cinco fases están relacionados entre sí a través de tres ciclos: el ciclo Generativo, el ciclo de Control y el ciclo de Debilitamiento. Hay una inmensa sabiduría en la comprensión de estos ciclos, su aplicación en el Feng Shui es fundamental, ya que las verdaderas «curas» o la armonización de las casas se realizan con el manejo de estas cinco energías.

El estudio de estos principios nos ayudará en la comprensión del pensamiento chino y su manera de ordenar el Universo. Todo esto está simbolizado en un octógono con ocho trigramas, llamado Bagua. El Bagua está relacionado con el cuadrado mágico de Luo Shu. Y todo esto tiene sus raíces en el I Ching, el Libro de las Mutaciones, texto sagrado de la sabiduría china.

El Feng Shui no es religión, ni superstición. Es una arte cuyas teorías, principios y prácticas fueron observados y comprobados a través de siglos. Es el arte de aprender a vivir fluyendo con las fuerzas y los ciclos de la naturaleza. De vivir conscientes de las energías que nos rodean y comprender que para lograr la felicidad tiene que existir la conjunción de tres factores: el poder del cielo, el poder de la tierra y el poder del hombre.

¡Un Sheng Qi para todos!

Lucía Boero
Noviembre 2000

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