Escuelas del Feng Shui

Por Lucía Boero

El Feng Shui es uno sólo, pero abarca varias escuelas, cada una tiene sus herramientas y aplicaciones. Si no se conocen, causa confusión entre los principiantes. Hay dos escuelas principales: La Escuela de la Forma y la Escuela de la Brújula.

La Escuela de la Forma es la más antigua y la base de todo, está basada en las formas geográficas, montañas, valles y ríos. En la ciudad moderna se adapta hacia las construcciones y calles, la distribución de la casa, las formas, los colores, la posición de los muebles, lo que vemos y percibimos con nuestros sentidos (Ver: Los 4 Animales Celestiales). Es el estudio del Qi visible.

La Escuela de la Brújula, nos revela la información de las energías metafísicas que no vemos con nuestros ojos cuando llegamos a una casa, es el «mapa» donde se encuentra la distribución de energías que están relacionadas con distintos aspectos como relaciones, armonía, salud, profesión, prosperidad, etc. Es el estudio del Qi invisible. Toma en cuenta la orientación magnética de la casa, trabaja con la brújula, mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos. Las Escuelas de la Brújula son varias, de las cuales las principales son la Escuela Bazhai y la Escuela Xuan Kong Feng Shui. También hay otras más especializadas como los Métodos de Agua y el Xuan Kong Da Gua.

La Escuela Bazhai o Escuela de las Ocho Casas, es una de las más populares y nos enseña que hay ocho tipos de casas según las 8 orientaciones. Según la dirección de la casa obtenemos el Zhaigua o trigrama de la casa. Cada casa está dividida en ocho sectores, según los 8 Guas o trigramas, y tienen ocho tipos de energías: cuatro favorables y cuatro desfavorables. Los sectores favorables son activados y aprovechados para las actividades importantes como dormir y trabajar, los sectores desfavorables deben ser debilitados y utilizados para cosas secundarias. Las «curas» o armonización del Bazhai se basan en el «wuxing», los Cinco Elementos. Según la fecha de nacimiento de los habitantes de la casa, obtenemos el Mingua o trigrama del destino, lo que nos da las direcciones más favorables para cada persona.

La Escuela Xuan Kong, llamada también las Estrellas Volantes, es la más dinámica y la más avanzada de las Escuelas de la Brújula. Se basa en la orientación (que aquí llegan a 24 direcciones) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. Estas dos variables se conjugan para dar la lectura y el diagnóstico más apropiado. Las «estrellas» simbolizadas por los números del 1 al 9 están simbolizadas en el Luo Shu, el cuadrado mágico de tres por tres casillas que sumadas en cualquiera de sus direcciones siempre suma 15. Mediante cálculos matemáticos se determina la posición de las estrellas en los nueve sectores y la combinación entre ellas nos dan resultados positivos o negativos en cada sector. Estos resultados pueden mejorarse o contrarrestarse a través de los Cinco Elementos y sus ciclos. Aplicado el Xuan Kong Feng Shui junto con la Escuela de la Forma nos da resultados inmejorables. Es lo que se conoce actualmente como el Feng Shui Clásico o «tradicional» y es practicado ampliamente por renombrados Maestros de este arte tradicional.

La Escuela de los Sombreros Negros, desde hace aproximadamente 30 años ha sido ampliamente difundida en occidente por el maestro Lin Yun, fundador de la «Secta Budista del Sombrero Negro». Se basa en la aplicación del Bagua dividido en ocho sectores en que cada uno representa un aspecto de la vida como: finanzas, fama, pareja, hijos, protectores, profesión, estudios y familia. Este Bagua práctico se aplica en una casa a partir de la puerta de entrada. A nivel mundial este sistema está siendo ampliamente criticado, ya que no tiene sus raíces en el Feng Shui tradicional de los clásicos de la antigüedad y se le ha quitado un instrumento fundamental del Feng Shui: la brújula! Por tanto no recomiendo esta práctica que si bien es muy fácil de aplicar, no va a dar ningún resultado seguro. Investigue y estudie, el Feng Shui es un estudio profundo y complejo, no podemos pretender aprender un arte milenario con tan sólo leer un libro.

Las Ocho Aspiraciones de la Vida, este sistema ha sido difundido por Lilian Too, a través de sus numerosos libros. La casa se divide en los mismos sectores que la Escuela de los Sombreros Negros, pero se basa en los puntos cardinales reales y se trabaja cada sector según su trigrama y el elemento que le corresponde. Las finanzas están en el Sudeste, la fama en el Sur, la pareja en el Sudoeste, los hijos en el Oeste, los protectores en el Noroeste, la profesión en el Norte, el estudio en el Noreste y la familia en el Este. Aunque todavía es un sistema muy básico, este método por lo menos toma en cuenta las direcciones y los elementos reales de cada trigrama del bagua.

Los Cuatro Animales Celestiales

Por Lucía Boero

El Feng Shui trabaja con una serie de mapas que se utilizan según los diferentes métodos y escuelas. Uno de los mapas básicos más conocidos de la Escuela de la Forma, es el mapa de «Los Cuatro Animales Celestiales», el cual se utiliza desde los albores del Feng Shui para buscar el asentamiento ideal donde construir una casa.

Los Cuatro Animales Celestiales son: la Tortuga Negra, el Tigre Blanco, el Dragón Verde y el Pájaro Rojo. La Serpiente Amarilla se considera en algunas escuelas como un quinto animal y se refiere a la casa misma.

En un principio, estos eran cuatro grandes constelaciones que rodeaban a la constelación de la Osa Mayor (Bei Du, en chino) y funcionaba como un enorme reloj cósmico marcando estaciones y direcciones. Muchos principios del Feng Shui tuvieron su base en realidades astronómicas. Posteriormente estos mismos nombres fueron aplicados a las formas de la tierra.

El Asentamiento Ideal

Los sabios de la antigüedad determinaron que una casa estaría protegida de los vientos, el clima y los enemigos, con una montaña atrás, dos colinas protectoras a cada lado otorgarían mayor estabilidad al lugar, y un espacio abierto en el frente, con vista despejada y presencia de agua completa el cuadro ideal.

En su aplicación práctica, usted debe definir el frente y el fondo de su casa, el frente es el espacio que corresponde al Pájaro Rojo y el fondo es la Tortuga Negra.

La Tortuga Negra: el Feng Shui tiene mucho de sentido común, en la espalda no tenemos ningún órgano de percepción y somos vulnerables, de ahí viene que lo ideal es tener una montaña protectora detrás de nuestra casa. La Tortuga Negra aporta estabilidad, apoyo y armonía a las personas.

El Dragón Verde: es la montaña que está a la izquierda de la casa (mirando desde la casa hacia afuera), tiene que ver con la sabiduría y la protección. Es muy auspicioso contar con un buen Dragón Verde.

El Tigre Blanco: es una montaña a la derecha de la casa, simboliza también protección y debe ser más baja que el Dragón.

El Pájaro Rojo: es un espacio abierto delante de la casa, mejor si la parte delantera del terreno es más baja que la parte trasera. Tiene que ver con la prosperidad y mejor aún si existe la presencia de agua.

Los Cuatro Animales en un ambiente urbano

En la ciudad las montañas han pasado a ser los edificios y los ríos son las calles y avenidas. Por lo tanto, si no tiene una montaña real atrás, sería bueno tener otra casa o edificio más alto, aunque no debe estar demasiado cerca. Dos edificios a los lados, todo esto proporcionadamente, que los edificios o casas que le rodean no sean demasiado grandes y «opriman» su casa. Adelante un espacio abierto como un parque, una plaza o por lo menos un buen jardín delantero. La calle frente a su casa corresponde al río, el movimiento.

En el jardín también se puede representar estos animales, colocando por ejemplo, árboles altos a la izquierda de la casa o una enredadera verde sobre la muralla izquierda del terreno, en el lado Dragón. Arbustos con flores blancas o una pared blanca a la derecha, en el lado Tigre. Y delante un jardín despejado, en el lugar del Pájaro Rojo.

Este principio se usa tanto en exteriores, en el entorno de la casa, como en interiores en la ubicación de los muebles. Por ejemplo, su cama debe estar apoyada en una pared sólida, esa es su montaña protectora y la puerta de la habitación debe estar dentro de su radio de visión, ese es su río (movimiento).

En su escritorio de trabajo no sería bueno tener en su espalda una ventana o un pasillo, su espalda también debería tener detrás una pared sólida y al frente puertas y pasillos, el movimiento.

Lucía Boero
Noviembre 2000

Las Calabazas Doradas o Wuo Luo

Las calabazas doradas en forma de 8, llamadas calabazas Wu Luo en chino, son un remedio del feng shui tradicional para contrarrestar la energía de enfermedad.

Son calabazas naturales huecas, se preparan abriéndoles un huequito arriba, sacándoles las semillas secas y pintándolas de dorado. Se usan de a dos en la habitación de la persona enferma o si se le ha hecho el FS a la casa, donde está la estrella 2.

Las Calabazas Doradas, por el Maestro Joseph Yu

Las calabazas doradas son muy populares entre los Maestros de Feng Shui. La mayoría de las personas no saben por qué se usa éste objeto y piensan que es una «superstición», ello demuestra que no conocen el Yi Jing (I Ching).

El antiguo sabio Fu Xi estudió las imágenes en el Cielo y las leyes en la Tierra, examinó las marcas de pájaros y animales, estudió las formas del terreno. Lo relacionó también con partes del cuerpo y diferentes objetos, pudiendo clasificarlos en ocho categorías conocidas cómo los trigramas. Ello muestra la maravilla de la creación y compara las características de diferentes cosas.

Hay ocho trigramas y cada uno representa cosas reales y abstractas. Uno de los trigramas es Dui. Una de las representaciones de Dui es descolgar un fruto que cuelga de una parra. Dui es elemento Metal Yin. La parte del cuerpo que es asociada a Dui es la boca. También Dui, en el Cielo Anterior es Xun. El objeto que representa al trigrama  Dui es la calabaza seca con una boca abierta. El fruto seco tiene un color amarillo dorado que representa el elemento Metal.

¿Cuál es entonces el uso del trigrama Dui? Sabemos que la energía de enfermedad es representada por la estrella #2 o el trigrama Kun.

Cambiando la primera y segunda línea de un trigrama tenemos a la estrella Ju Men o Tian Yi (Doctor del Cielo). Ahora cambiando la primera y segunda línea del trigrama Kun nos da exactamente el trigrama Dui.

Ese es el motivo porqué la calabaza es usada para curar enfermedades. No es coincidencia que los doctores en la China antigua usaran las calabazas para llevar su medicina.

Los antiguos sabios clasificaban los objetos según los Ocho Trigramas. Los maestros de Feng Shui del pasado, analizaban el Qi usando la transformación de los trigramas. Las curas se basan no sólo en los Cinco Elementos, sino también en la relación entre los trigramas. Por ello la calabaza seca natural es más efectiva que las copias de cobre. No se trata de superstición como muchos pueden pensar.

Joseph Yu.

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