¿Qué es el Feng Shui?

Por Lucía Boero

En los últimos años mucho se ha hablado sobre el Feng Shui, pero pocos manejan este arte con profundidad y sólidos conocimientos. Lo invito a descubrir sus verdaderos fundamentos.

Decoración Feng Shui

La milenaria cultura china ha entregado importantes aportes a Occidente. De hecho, le debemos grandes inventos como la brújula, el papel, la pólvora y la imprenta. Hace muchos años que conocemos la medicina china, la acupuntura, el Chi Kung, el Kung Fu y el Tai Chi. Y en los últimos años Occidente ha sido sorprendido con este secreto tan bien guardado: el Feng Shui, que nos habla del arte de armonizar los espacios en que vivimos. Algo inherente al hombre, porque buscar un lugar que nos proporcione bienestar y seguridad ha sido importante para todas las culturas a través de la historia.

El Feng Shui nació de la mano con la filosofía del Tao, que se basó en el estudio de la naturaleza y sus ciclos. De allí viene la simpleza de su nombre; literalmente Feng Shui significa “viento” y “agua“. Dos elementos fundamentales para que exista la vida. Se dice que el Qi fluye con el viento y el agua acumula el Qi. Por lo tanto, el Feng Shui es el arte del flujo y la contención del Qi.

El Feng Shui comenzó hace aproximadamente 5.000 años como una tradición oral y en un principio estaba limitado a las clases sociales dirigentes. Yang Yung Sun fue el gran maestro que en el siglo IX d.C. dio a conocer por primera vez el Feng Shui en forma abierta; gracias a este atrevimiento es reconocido como el padre de este arte. Dejó un legado de varios textos clásicos que se conservan hasta hoy y siguen vigentes.

A lo largo de la historia muchas escuelas surgieron y se dividieron en diferentes líneas. Incluso autores contemporáneos muchas veces se contradicen entre ellos. Para no confundirnos es necesario enfatizar que hay dos grandes escuelas: la de la Forma y la de la Brújula. La Escuela de la Brújula contiene dos grandes escuelas: la Escuela Bazhai o Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o Feixing, llamada también Escuela de las Estrellas Volantes. Llegar a manejar estas dos escuelas, más la base de la Escuela de la Forma es lo que los grandes maestros del Feng Shui han determinado como el Feng Shui Clásico.

El Feng Shui del Bagua, tan difundido hoy en día, en que se divide una casa en ocho áreas de la vida como Finanzas, Fama, Pareja, Hijos, Protectores, Profesión, Estudio y Familia, es sólo una primera visión. Y cuidado cuando se le quita la brújula, instrumento esencial del verdadero Feng Shui.

Los Fundamentos 

“El conocimiento del origen primero es, la esencia del Camino 
“,
“Tao Te Ching”, Lao Tsé.

Para aprender Feng Shui, debemos empezar por sus fundamentos, que son los conceptos del Qi, el Yin y el Yang, los 5 Elementos, los 8 trigramas, el Bagua y el Luo Shu.

El Qi es la fuerza vital, el “prana” para los hindúes, el “ruach” para los hebreos y el Ki para los japoneses. Es lo que anima a todos los seres vivos. Para entender mejor este concepto nos basaremos en la acupuntura, que presenta el cuerpo humano con una red de meridianos, los canales por donde el Qi recorre nuestro cuerpo. Si él se estanca o acelera y pierde su flujo armonioso, vienen la enfermedades. Pues bien, nuestra casa también es recorrida por corrientes de Qi y también puede acelerarse o estancarse a través de nuestras habitaciones, pasillos, puertas o ventanas. Mucho antes de que occidente descubriera los campos magnéticos y las líneas de fuerza de la física, los maestros de Feng Shui habían descubierto corrientes de energía invisible llamada Qi. El Sheng Qi es el Qi que nutre y alimenta. El Sha Chi es el Qi que destruye y debilita.

El Yin y el Yang son las dos fuerzas opuestas y complementarias que rigen el Universo. Las vemos presentes en todo lo que nos rodea. El Yin es lo femenino, la luna, lo oscuro, lo blando, lo receptivo, lo pasivo, lo descendente. El Yang es lo masculino, el sol, lo luminoso, lo duro, lo creativo, lo activo, lo ascendente. Una crea la otra, una no existe sin la otra. Cuando la noche alcanza su momento más oscuro, comienza a declinar hacia el día. Nada existe independientemente, nada es absolutamente Yin o absolutamente Yang, el universo está en permanente transformación. El secreto de una larga vida es comprender el Yin y el Yang en todas las situaciones y respetar ese balance natural.

Además del Yin y el Yang existen 5 fases o cualidades de energía llamadas en chino Wu Xing, comúnmente en occidente se conocen como los Cinco Elementos. Aunque la palabra “elementos” la adoptamos de los 4 elementos de los filósofos griegos y no sería la más correcta. Estos cinco tipos de energía tienen nombres muy simples: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada uno tiene sus propias cualidades y se relacionan con un color, forma, estación, dirección magnética, etc.

Las cinco fases están presentes en nuestro hogar: el Fuego es la cocina, las velas, las formas triangulares y el color rojo. La Tierra son las cerámicas, esculturas de piedra, cristales, las formas cuadradas y los tonos amarillos. La Madera son las plantas vivas, las formas columnares y el color verde. El Metal son las esculturas de metal, las campanas de viento (sonido metálico), las formas circulares y el color blanco, dorado o plateado. El Agua son los acuarios, fuentes de agua, las formas ondulantes y los colores negros y azules.

Las cinco fases están relacionados entre sí a través de tres ciclos: el ciclo Generativo, el ciclo de Control y el ciclo de Debilitamiento. Hay una inmensa sabiduría en la comprensión de estos ciclos, su aplicación en el Feng Shui es fundamental, ya que las verdaderas “curas” o la armonización de las casas se realizan con el manejo de estas cinco energías.

El estudio de estos principios nos ayudará en la comprensión del pensamiento chino y su manera de ordenar el Universo. Todo esto está simbolizado en un octógono con ocho trigramas, llamado Bagua. El Bagua está relacionado con el cuadrado mágico de Luo Shu. Y todo esto tiene sus raíces en el I Ching, el Libro de las Mutaciones, texto sagrado de la sabiduría china.

El Feng Shui no es religión, ni superstición. Es una arte cuyas teorías, principios y prácticas fueron observados y comprobados a través de siglos. Es el arte de aprender a vivir fluyendo con las fuerzas y los ciclos de la naturaleza. De vivir conscientes de las energías que nos rodean y comprender que para lograr la felicidad tiene que existir la conjunción de tres factores: el poder del cielo, el poder de la tierra y el poder del hombre.

¡Un Sheng Qi para todos!

Lucía Boero
Noviembre 2000

Escuelas del Feng Shui

Por Lucía Boero

El Feng Shui es uno sólo, pero abarca varias escuelas, cada una tiene sus herramientas y aplicaciones. Si no se conocen, causa confusión entre los principiantes. Hay dos escuelas principales: La Escuela de la Forma y la Escuela de la Brújula.

La Escuela de la Forma es la más antigua y la base de todo, está basada en las formas geográficas, montañas, valles y ríos. En la ciudad moderna se adapta hacia las construcciones y calles, la distribución de la casa, las formas, los colores, la posición de los muebles, lo que vemos y percibimos con nuestros sentidos (Ver: Los 4 Animales Celestiales). Es el estudio del Qi visible.

La Escuela de la Brújula, nos revela la información de las energías metafísicas que no vemos con nuestros ojos cuando llegamos a una casa, es el “mapa” donde se encuentra la distribución de energías que están relacionadas con distintos aspectos como relaciones, armonía, salud, profesión, prosperidad, etc. Es el estudio del Qi invisible. Toma en cuenta la orientación magnética de la casa, trabaja con la brújula, mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos. Las Escuelas de la Brújula son varias, de las cuales las principales son la Escuela Bazhai y la Escuela Xuan Kong Feng Shui. También hay otras más especializadas como los Métodos de Agua y el Xuan Kong Da Gua.

La Escuela Bazhai o Escuela de las Ocho Casas, es una de las más populares y nos enseña que hay ocho tipos de casas según las 8 orientaciones. Según la dirección de la casa obtenemos el Zhaigua o trigrama de la casa. Cada casa está dividida en ocho sectores, según los 8 Guas o trigramas, y tienen ocho tipos de energías: cuatro favorables y cuatro desfavorables. Los sectores favorables son activados y aprovechados para las actividades importantes como dormir y trabajar, los sectores desfavorables deben ser debilitados y utilizados para cosas secundarias. Las “curas” o armonización del Bazhai se basan en el “wuxing”, los Cinco Elementos. Según la fecha de nacimiento de los habitantes de la casa, obtenemos el Mingua o trigrama del destino, lo que nos da las direcciones más favorables para cada persona.

La Escuela Xuan Kong, llamada también las Estrellas Volantes, es la más dinámica y la más avanzada de las Escuelas de la Brújula. Se basa en la orientación (que aquí llegan a 24 direcciones) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. Estas dos variables se conjugan para dar la lectura y el diagnóstico más apropiado. Las “estrellas” simbolizadas por los números del 1 al 9 están simbolizadas en el Luo Shu, el cuadrado mágico de tres por tres casillas que sumadas en cualquiera de sus direcciones siempre suma 15. Mediante cálculos matemáticos se determina la posición de las estrellas en los nueve sectores y la combinación entre ellas nos dan resultados positivos o negativos en cada sector. Estos resultados pueden mejorarse o contrarrestarse a través de los Cinco Elementos y sus ciclos. Aplicado el Xuan Kong Feng Shui junto con la Escuela de la Forma nos da resultados inmejorables. Es lo que se conoce actualmente como el Feng Shui Clásico o “tradicional” y es practicado ampliamente por renombrados Maestros de este arte tradicional.

La Escuela de los Sombreros Negros, desde hace aproximadamente 30 años ha sido ampliamente difundida en occidente por el maestro Lin Yun, fundador de la “Secta Budista del Sombrero Negro”. Se basa en la aplicación del Bagua dividido en ocho sectores en que cada uno representa un aspecto de la vida como: finanzas, fama, pareja, hijos, protectores, profesión, estudios y familia. Este Bagua práctico se aplica en una casa a partir de la puerta de entrada. A nivel mundial este sistema está siendo ampliamente criticado, ya que no tiene sus raíces en el Feng Shui tradicional de los clásicos de la antigüedad y se le ha quitado un instrumento fundamental del Feng Shui: la brújula! Por tanto no recomiendo esta práctica que si bien es muy fácil de aplicar, no va a dar ningún resultado seguro. Investigue y estudie, el Feng Shui es un estudio profundo y complejo, no podemos pretender aprender un arte milenario con tan sólo leer un libro.

Las Ocho Aspiraciones de la Vida, este sistema ha sido difundido por Lilian Too, a través de sus numerosos libros. La casa se divide en los mismos sectores que la Escuela de los Sombreros Negros, pero se basa en los puntos cardinales reales y se trabaja cada sector según su trigrama y el elemento que le corresponde. Las finanzas están en el Sudeste, la fama en el Sur, la pareja en el Sudoeste, los hijos en el Oeste, los protectores en el Noroeste, la profesión en el Norte, el estudio en el Noreste y la familia en el Este. Aunque todavía es un sistema muy básico, este método por lo menos toma en cuenta las direcciones y los elementos reales de cada trigrama del bagua.

Los Cuatro Animales Celestiales

Por Lucía Boero

El Feng Shui trabaja con una serie de mapas que se utilizan según los diferentes métodos y escuelas. Uno de los mapas básicos más conocidos de la Escuela de la Forma, es el mapa de “Los Cuatro Animales Celestiales”, el cual se utiliza desde los albores del Feng Shui para buscar el asentamiento ideal donde construir una casa.

Los Cuatro Animales Celestiales son: la Tortuga Negra, el Tigre Blanco, el Dragón Verde y el Pájaro Rojo. La Serpiente Amarilla se considera en algunas escuelas como un quinto animal y se refiere a la casa misma.

En un principio, estos eran cuatro grandes constelaciones que rodeaban a la constelación de la Osa Mayor (Bei Du, en chino) y funcionaba como un enorme reloj cósmico marcando estaciones y direcciones. Muchos principios del Feng Shui tuvieron su base en realidades astronómicas. Posteriormente estos mismos nombres fueron aplicados a las formas de la tierra.

El Asentamiento Ideal

Los sabios de la antigüedad determinaron que una casa estaría protegida de los vientos, el clima y los enemigos, con una montaña atrás, dos colinas protectoras a cada lado otorgarían mayor estabilidad al lugar, y un espacio abierto en el frente, con vista despejada y presencia de agua completa el cuadro ideal.

En su aplicación práctica, usted debe definir el frente y el fondo de su casa, el frente es el espacio que corresponde al Pájaro Rojo y el fondo es la Tortuga Negra.

La Tortuga Negra: el Feng Shui tiene mucho de sentido común, en la espalda no tenemos ningún órgano de percepción y somos vulnerables, de ahí viene que lo ideal es tener una montaña protectora detrás de nuestra casa. La Tortuga Negra aporta estabilidad, apoyo y armonía a las personas.

El Dragón Verde: es la montaña que está a la izquierda de la casa (mirando desde la casa hacia afuera), tiene que ver con la sabiduría y la protección. Es muy auspicioso contar con un buen Dragón Verde.

El Tigre Blanco: es una montaña a la derecha de la casa, simboliza también protección y debe ser más baja que el Dragón.

El Pájaro Rojo: es un espacio abierto delante de la casa, mejor si la parte delantera del terreno es más baja que la parte trasera. Tiene que ver con la prosperidad y mejor aún si existe la presencia de agua.

Los Cuatro Animales en un ambiente urbano

En la ciudad las montañas han pasado a ser los edificios y los ríos son las calles y avenidas. Por lo tanto, si no tiene una montaña real atrás, sería bueno tener otra casa o edificio más alto, aunque no debe estar demasiado cerca. Dos edificios a los lados, todo esto proporcionadamente, que los edificios o casas que le rodean no sean demasiado grandes y “opriman” su casa. Adelante un espacio abierto como un parque, una plaza o por lo menos un buen jardín delantero. La calle frente a su casa corresponde al río, el movimiento.

En el jardín también se puede representar estos animales, colocando por ejemplo, árboles altos a la izquierda de la casa o una enredadera verde sobre la muralla izquierda del terreno, en el lado Dragón. Arbustos con flores blancas o una pared blanca a la derecha, en el lado Tigre. Y delante un jardín despejado, en el lugar del Pájaro Rojo.

Este principio se usa tanto en exteriores, en el entorno de la casa, como en interiores en la ubicación de los muebles. Por ejemplo, su cama debe estar apoyada en una pared sólida, esa es su montaña protectora y la puerta de la habitación debe estar dentro de su radio de visión, ese es su río (movimiento).

En su escritorio de trabajo no sería bueno tener en su espalda una ventana o un pasillo, su espalda también debería tener detrás una pared sólida y al frente puertas y pasillos, el movimiento.

Lucía Boero
Noviembre 2000

15 Tips de Feng Shui

Por Lucía Boero

1.- Elige una casa que tenga una buena protección en su “espalda”, esto significa una montaña atrás (la Tortuga Negra ) y en la ciudad puede ser otra casa o edificio por detrás de la casa.

2.- Es recomendable un espacio abierto adelante, esto se refiere a que el frente de la casa donde normalmente está la calle, esté despejado, tenga buena vista, un jardín delantero, un parque o una plaza frente a tu casa. Imagínate que estás sentado en un sillón, con un buen respaldo en tu espalda y adelante espacio abierto con buena vista.

3.- A los lados de la casa también debe haber estructuras protectoras, dos construcciones que simbolicen el Tigre Blanco a un lado y el Dragón Verde al otro lado. Son como los apoya-brazos del sillón.

4.- Una casa construida en la cima de una montaña, no tiene protección por ningún lado, está indefensa a la lluvia y azotada por el viento y los imprevistos. De igual forma vivir en los pisos altos de un edificio que es el más alto de la zona, que sobresale del resto, no es un lugar propicio. En un edificio elige los pisos intermedios, ni los primeros, ni los últimos pisos.

5.- En el entorno que rodea a tu casa revisa los objetos agudos como postes de tendido eléctrico, postes de alta tensión, antenas, todos ellos proyectan una energía destructiva hacia tu casa (Sha Chi), sobre todo si apuntan a tu puerta principal o ventanas. No es malo que haya árboles que den sombra a la casa, pero asegúrate de que no estén muy pegados a la casa, que no bloqueen la puerta de entrada y no tengan ramas de formas agresivas hacia ventanas de la casa.

6.- El camino interno que va hacia la casa es preferible que sea curvo y sinuoso antes que una línea recta.

7.- Cuida que no haya objetos que obstaculicen este camino, como un árbol justo tapando la puerta de entrada. Todo objeto grande situado delante de nuestra puerta bloquea la energía nutritiva y es probable que nos encontraremos con obstáculos en todas nuestras empresas.

8.- La puerta de entrada debe estar siempre bien cuidada, es un punto vital en el Feng Shui, es la “cara” de nuestra casa. Debes estar visible, mantenerla bien pintada o barnizada, con sus manillas y bronces brillantes, un par de plantas a cada lado que la realcen, un bonito limpia-pies, en fin, un lugar que de la bienvenida. Dice una leyenda china que si tu puerta principal está descuidada, los dioses de la fortuna y la buena suerte pasarán de largo!

9.- Los jardines y los parques con flores y árboles perennes son benévolos. En la cultura china, los árboles perennes simbolizan la longevidad y la salud, porque no se desprenden de sus hojas ni “mueren” en el invierno.

10.- La parte de adelante de la casa es Yang, está más cerca de la calle, del movimiento y del ruido, se recomienda para los sectores sociales como el living, comedor, estar, cocina. De la mitad hacia atrás sería la parte Yin, más protegida, con menos ruido, ideal para los dormitorios que necesitan tranquilidad, intimidad y protección.

11.- El dormitorio, nuestro último refugio, debería ser un lugar de descanso, no se recomiendan allí computadores, televisores ni equipos de sonido. Cuántas personas deben tomar pastillas para dormir! Si te gusta ver una película antes de dormir, cuando apagues el televisor, desenchúfalo y tápalo mejor con una funda.

12.- Los espejos tampoco se recomiendan en las habitaciones. El espejo debería ir en la puerta del closet, por dentro, se cierra el closet y desaparece el espejo!

13.- La cama no debe situarse bajo una ventana, es mejor tener en nuestra cabecera una pared sólida, esto nos brinda apoyo y protección.

14.- El sonido metálico es muy beneficioso en el Feng Shui para limpiar la casa de energías desfavorables, wuindchimes o móviles de tubos metálicos, por fuera, que suenen con la brisa.

15.- La limpieza y el orden son indispensables para que un lugar tenga buen Feng Shui, pues permite que el Qi (la energía vital) fluya con libertad. Allí donde hay desorden, suciedad, mal olor, hay un Qi estancado. Una limpieza y ordenamiento de closets y desvanes puede ser un buen comienzo… despejar la casa!

Lucía Boero

Cómo dividir la casa en los 8 sectores

Por Lucía Boero

En Santiago de Chile, la cordillera corresponde al Este u oriente, la costa o el camino a Viña del Mar corresponde al Oeste o poniente, hacia La Serena es el Norte y mirando hacia Puente Alto es el Sur. De ahí se pueden sacar las 4 diagonales: NE, NO, SO y SE.

Este cálculo “al ojo” sirve como una base general para ubicarse. Pero, para hacer un estudio de Feng Shui, se debe tomar la orientación del frente de la casa con una brújula.

El frente es la parte más yang, generalmente la fachada que da a la calle, de donde viene más ruido, más luz, más movimiento, más actividad. La puerta principal de la casa no siempre da al frente, a la calle, a veces está por un costado. Si la puerta de entrada está en un costado, el frente puede estar indicado por los grandes ventanales y la fachada que da a la calle, donde hay más movimiento. Si su casa está en una esquina, el frente puede ser donde están las entradas al terreno y a la casa.

La medida del frente de su casa es el punto de partida para trabajar con el Feng Shui. Ahora ya sabe qué orientación tiene en el fondo y que orientaciones están en las esquinas, las diagonales de su casa.

El siguiente paso es trabajar con el plano a escala, dividiendo el plano de su casa en los 8 sectores (N, S, E, W, NW, NE, SW y SE). Para eso necesita tener una plantilla con los 360º y las 8 divisiones magnéticas, cada una toma 45º del círculo. Si usted no tiene esta plantilla, puede usar una regla redonda, transportador.

Las 8 divisiones se marcan en los siguientes grados: 
Norte
: 22,5 – 337,5 Noroeste: 337,5 – 292,5 Oeste: 292,5 – 247,5 
Suroeste
: 247,5 – 202,5 Sur: 202,5 – 157,5 Sureste: 157,5 – 112,5 
Este
: 112,5 – 67,5 Noreste: 67,5 – 22,5

Lo primero es marcar el centro geométrico de la casa en el plano. Lo cual se puede hacer de manera simple, si la casa es cuadrada o rectangular, trazando dos líneas diagonales, la intersección es el centro de la casa.


Lo segundo es dibujar una línea auxiliar desde el punto que marcó como centro hacia afuera, hacia la dirección donde está el frente de la casa, en este caso, un apartamento, el frente es el living comedor. En el ejemplo, el frente mide 170º:

Tercero, coloque la plantilla sobre el plano, centro con centro, y la plantilla la coloca con sus grados de orientación, en el ejemplo 170º, justo sobre la línea auxiliar que marca el frente. Marque en el plano las ocho líneas divisorias y así puede trazar las ocho divisiones de su casa.

Las Calabazas Doradas o Wuo Luo

Las calabazas doradas en forma de 8, llamadas calabazas Wu Luo en chino, son un remedio del feng shui tradicional para contrarrestar la energía de enfermedad.

Son calabazas naturales huecas, se preparan abriéndoles un huequito arriba, sacándoles las semillas secas y pintándolas de dorado. Se usan de a dos en la habitación de la persona enferma o si se le ha hecho el FS a la casa, donde está la estrella 2.

Las Calabazas Doradas, por el Maestro Joseph Yu

Las calabazas doradas son muy populares entre los Maestros de Feng Shui. La mayoría de las personas no saben por qué se usa éste objeto y piensan que es una “superstición”, ello demuestra que no conocen el Yi Jing (I Ching).

El antiguo sabio Fu Xi estudió las imágenes en el Cielo y las leyes en la Tierra, examinó las marcas de pájaros y animales, estudió las formas del terreno. Lo relacionó también con partes del cuerpo y diferentes objetos, pudiendo clasificarlos en ocho categorías conocidas cómo los trigramas. Ello muestra la maravilla de la creación y compara las características de diferentes cosas.

Hay ocho trigramas y cada uno representa cosas reales y abstractas. Uno de los trigramas es Dui. Una de las representaciones de Dui es descolgar un fruto que cuelga de una parra. Dui es elemento Metal Yin. La parte del cuerpo que es asociada a Dui es la boca. También Dui, en el Cielo Anterior es Xun. El objeto que representa al trigrama  Dui es la calabaza seca con una boca abierta. El fruto seco tiene un color amarillo dorado que representa el elemento Metal.

¿Cuál es entonces el uso del trigrama Dui? Sabemos que la energía de enfermedad es representada por la estrella #2 o el trigrama Kun.

Cambiando la primera y segunda línea de un trigrama tenemos a la estrella Ju Men o Tian Yi (Doctor del Cielo). Ahora cambiando la primera y segunda línea del trigrama Kun nos da exactamente el trigrama Dui.

Ese es el motivo porqué la calabaza es usada para curar enfermedades. No es coincidencia que los doctores en la China antigua usaran las calabazas para llevar su medicina.

Los antiguos sabios clasificaban los objetos según los Ocho Trigramas. Los maestros de Feng Shui del pasado, analizaban el Qi usando la transformación de los trigramas. Las curas se basan no sólo en los Cinco Elementos, sino también en la relación entre los trigramas. Por ello la calabaza seca natural es más efectiva que las copias de cobre. No se trata de superstición como muchos pueden pensar.

Joseph Yu.

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