Feng Shui, el arte del viento y el agua
Por Lucía Boero
Publicado en Revista Somos, Nº 8, abril 2011


Durante más de 5.000 años, el pueblo chino ha confiado en el Feng shui para diseñar sus ciudades y para construir sus hogares. Sobrevivió a siglos de tradición y a partir de los 90' ha tenido una asombrosa difusión en occidente.

En el Feng Shui Clásico, el ambiente es considerado un sistema integral y como todo esta interrelacionado, el pensamiento chino utiliza principios como el Yin y el Yang, el Wu Xing (los Cinco Elementos), el Bagua, el concepto del Qi y las formas del paisaje para observar y describir las relaciones entre las partes y el todo.

El viento, el agua y el flujo del Qi

La palabra Feng Shui, significa literalmente Viento y Agua , dos elementos indispensables para que exista la vida. Más allá, el Viento y el Agua se relacionan con una fuerza invisible conocida como Qi, la energía vital.

El Qi fluye con el viento, pero en lugares desprotegidos y azotados por vientos fuertes el Qi se dispersa y se desvanece. El Qi es acumulado por el agua cuando el río corre limpio y ondulante, pero en un río recto y muy caudaloso el Qi es arrastrado con rapidez.

La Trinidad Cósmica Taoísta propone que la vida de una persona es modelada por tres niveles de influencia. El Qi del Cielo: la influencia de los astros y planetas, la carta astrológica de una persona. El Qi de la Tierra : la influencia del entorno, las montañas y los ríos. Y la influencia Qi del Hombre: el carácter, la salud, las acciones y los pensamientos.

Sheng Qi y Sha Qi

El Qi puede ser clasificado como Sheng Qi, la energía positiva, y Sha Qi, la energía negativa. El Sheng Qi, se mueve en forma suave y ondulante. Por otro lado, el Sha Qi se mueve agresiva y rápidamente producido por esquinas filosas, líneas rectas o pasillos estrechos.

El Feng Shui no es algo tan esotérico, basta con la observación y el sentido común. Si observamos que la tierra es fértil, con árboles saludables y jardines que florecen, eso es síntoma de un buen Qi. Un lugar lleno de malezas o la tierra gastada por la erosión, árboles débiles, son signos de un mal Qi.

Cuando una casa tiene Sheng Qi está limpia, ordenada, con buena luz y buena ventilación. Sus habitantes disfrutan de buena salud, buenas relaciones y son capaces de lograr sus metas en la vida.

Cuando una casa tiene Sha Qi está desordenada, oscura, mal ventilada y sus habitantes están llenos de problemas.

Abrazado por montañas y cerca del agua

La relación entre el hombre y su medio ambiente, entre lo construido y lo natural constituyen la esencia misma del Feng Shui.

El Feng Shui clásico, reúne varios sistemas y escuelas, cada uno utiliza diferentes conceptos y metodologías. Sin embargo, para simplificar podemos sintetizar en dos grandes escuelas, una se encarga del Qi visible y la otra se encarga de Qi invisible.

Como se trabaja desde afuera hacia adentro, primero se revisa el entorno y esta primera evaluación va de la mano de la escuela “Luan Tou”, la “Escuela de la Forma ”, que se encarga de las formas y el paisaje.

Esta escuela definió primeramente un entorno ideal con un mapa llamado “Los Cuatro Animales Celestiales”: la Tortuga Negra , el Tigre Blanco, el Dragón Verde y el Pájaro Rojo. Es preciso aclarar que son referencias simbólicas, tortugas, dragones y tigres son en realidad montañas que forman como una herradura alrededor de la casa.

La Tortuga Negra es una montaña ubicada detrás de la casa, otorga protección y armonía a las personas. El Dragón Verde es la montaña que protege a la izquierda de la casa (mirando desde la casa hacia afuera). El Tigre Blanco es una montaña a la derecha de la casa, y debe ser un poco más baja que el Dragón. El Pájaro Rojo es el espacio abierto en el frente de la casa, enriquecido con la presencia de agua, un río o un lago, y se relaciona con el éxito y la prosperidad.

En la ciudad, las montañas son los edificios y los ríos son las calles y avenidas. Entonces la casa de atrás de su propiedad es la Tortuga Negra , las casas de los lados equivalen al Tigre y al Dragón y el jardín de adelante es su espacio abierto, el Pájaro Rojo, la calle en su frente es el río “virtual”, el movimiento.

La efectividad de estos protectores dependerá de su forma y sus relaciones mutuas. Las montañas o edificios vecinos no deberían estar tan cerca que bloqueen la luz del sol. Sino hay una montaña protectora atrás, quizás pueda crearla colocando una muralla sólida o plantando unos árboles en el fondo de su casa. Una casa en la cima de una colina carece de protección.

El principio de los Cuatro Animales Celestiales es usado también para la ubicación del mobiliario en interiores. En el lugar de trabajo, lo ideal es que su escritorio tenga en el frente el espacio abierto, el pasillo, la puerta. Y que la espalda esté protegida por una muralla sólida. De igual forma en el dormitorio, la cama nunca debe ubicarse debajo de una ventana, sino que el respaldo debe apoyarse contra una muralla sólida y la puerta debe quedar dentro de su radio de visión, no en su espalda.

En el entorno se evalúan el tipo de montañas, o en una zona urbana, el tipo de edificios que rodea a la propiedad, formas, cercanía, ubicación, plazas, árboles, postes de alumbrado, etc. El agua, ríos, lagos, o calles en la ciudad, se evalúa la cantidad de tráfico, cercanía, calle recta, curva, semáforos, por donde llega, por donde se aleja, etc. Todo esto es contrastado con el mapa de energías de la casa. Qi visible y Qi invisible interactúan entre si.

Qi visible vs Qi invisible

La segunda evaluación va de la mano de la Li Qi Pai, o Escuelas de la Brújula (porque abarca varias escuelas), y se refiere al estudio de los flujos invisibles del Qi. En este nivel se ocupa la brújula, mapas de diagnóstico y fórmulas matemáticas.

Cada casa, cada edificio, tiene un “mapa de energías”. Las dos referencias para calcular el mapa de energías son la orientación con respecto a los puntos cardinales y el año de construcción de una casa. En el Xuan Kong Feng Shui, este mapa de energías se denomina “Mapa de las Estrellas Volantes.

Con el “mapa energético” de una casa, se ubican los tipos de energías que están influyendo a sus habitantes y en qué condiciones se encuentran. Sheng Qi y Sha Qi que cubren distintos aspectos: salud o enfermedad, éxito o fracaso profesional, amor o discusiones en las relaciones de pareja o familiares, prosperidad o quiebres económicos, etc.

Finalmente viene la armonización o como suele llamarse las “curas” del Feng Shui. Este trabajo siempre se realiza utilizando las herramientas del Yin y el Yang y los Cinco Elementos chinos. Se puede intervenir en el exterior, en el jardín, y en el interior en la decoración, colores, materiales, mobiliario.

El Feng Shui es una materia de increíble profundidad y complejidad. Pero, al mismo tiempo puede ser simple y práctico en su aplicación. El objetivo del Feng Shui es recolectar y aprovechar el Sheng Qi y minimizar el Sha Qi.

El Feng Shui Clásico, lejos de ser el fruto de una mentalidad supersticiosa, es un arte/ciencia que combina mejoramiento ambiental, paisajismo, arquitectura y decoración, con el objetivo de generar equilibrio y armonía entre el entorno y la casa, entre la casa y sus habitantes.

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Lucía Boero
Es consultora y profesora Senior Practitioner del Feng Shui Research Center, Canadá (Maestro Joseph Yu). Realiza asesorías a casas, empresas, y locales comerciales. Dicta cursos básicos para todo público y Formación Profesional para el programa de Practitioners del FSRC.
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